В каждом веровании присутствуют — видимый, скрытый и интегральный аспекты. Видимый проявляется в форме ритуалов, обрядов, писаний; скрытый же излучает свет, который и призван озарить все эти формы. Скрытый аспект иудаизма носит название «Каббала». Интегральный аспект — иудейская ментальность. Кабба-листы считают основоположниками своей традиции великих библейских персонажей — Авраама и Давида, а также пророков, ессеев и других фигурантов мистической иудейской истории. Эта тайная иудейская традиция впервые возникла в Европе в средневековье, а ее передача продолжается, по сей день.
В основе космологии Каббалы лежит многоплановая реальность, каждый план или уровень которой представляет собой целый законченный мир. Эти планы располагаются иерархически — верхняя часть каждого из них соответствует низшему аспекту плана, находящегося выше. Высшей сферой является сфера Метатрона, главного архангела, который обучает людей. Каждый уровень соответствует определенному состоянию сознания, так что большинство людей существует на низших уровнях: минеральном, растительном и животном. С точки зрения каббалистов, обычный человек несовершенен и ограничен, соответствуя этим низшим планам.
Он живет примитивной механической жизнью, заключенной в рамки ритмов его тела, привычных реакций и восприятий; он слепо стремится к удовольствиям и избегает боли. Хотя он и может испытывать краткие проблески высших возможностей, у него не возникает желания повышать уровень своего сознания. Каббала стремится пробудить в ученике стремление преодолеть собственную ограниченность и дать ему методику вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестанет быть рабом своего тела и стереотипов мышления. Для того чтобы стать истинно свободным, ученик должен прежде всего расстаться с иллюзиями, касающимися его привычных жизненных ориентиров, а затем уже он создает предпосылки для вхождения в высшее сознание, внутренний рай.
Так трактуется и аллегорическое значение раб-- ства евреев в Египте: рабство ограниченного Эго, очищение тяжелой работой и последующее вступление в «страну молочных рек с кисельными берегами». В стремлении к совершенству каббалист должен внимательно наблюдать за работой «есуда», своего обыденного ума, чтобы ясно увидеть свои слабости и осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. С этой целью он стремится достичь уровня осознания, называемого «тиферет», состояния «ясности свидетеля» или «наблюдающего есуда». Из такого состояния возвышенного самосознания возникает явление, которое иногда называют «ангелом-хранителем», сопровождающим человека на жизненном пути. «Тиферет» находится вне сферы деятельности обыденного ума, занятого повседневными делами. Это реальность духа, мост между человеком и Божественным, врата в рай.
Это — душа. Таким образом, в обычном состоянии «есуда» руководящая роль принадлежит Эго, а когда преобладает «тиферет», возникает высшее состояние, в котором человек взирает как бы сверху на самого себя. Как правило, такое состояние сознания лишь изредка доступно человеку в его обычной жизни. Каббалист же стремится достичь постоянного пребывания в этом состоянии и подняться к еще более высоким уровням. Специфика приемов достижения подобных состояний сознания различна в зависимости от специфики той или иной школы, но в основе ее всегда лежат одни и те же принципы. Обычно учеником руководит «Маггид», учитель, который умело и вдумчиво использует жизненный опыт, накопленный учеником, как материал для обучения.
Существует множество систем, ставящих своей целью самопознание. Такова, например, достаточно запутанная нумерология, в которой буквы и слова древнееврейского языка переводятся в числовой код с мистической его интерпретацией. Одной из наиболее известных каббалистических систем является «Дерево Жизни», карта иерархий и свойств многих планов, которые взаимодействуют в окружающем мире и внутри самого человека. Дерево служит системой, посредством которой ученик рассматривает свою собственную натуру, и ключом, позволяющим открыть скрытые измерения, которые управляют его жизнью. Но одно лишь интеллектуальное понимание «Дерева Жизни» может оказаться «есу-дическим». Не имеет особого значения, насколько уверенно искатель ориентируется в сложных лабиринтах дерева — его занятия будут напрасными, если он пренебрегает своим духовным развитием.
Необходимой предпосылкой является тренировка воли, способность к неослабному вниманию. Для этого каббалист приступает к медитации. Один из основных постулатов каббалистов заключается в следующей фразе: «Там, где есть внимание, есть и сила». Инструкции для медитации составляют тайную часть учения каббалистов и, кроме общих правил, нигде не опубликованы. Каждый ученик получает их из уст самого «маггида». В Каббале медитация является лишь вспомогательным звеном обычных молитв благочестивого иудея. Медитативная концентрация позволяет каббалисту проникнуть в суть избранной темы, в какое-то слово из молитвы или в аспект «Дерева Жизни», а также овладеть своими мыслями настолько, чтобы сконцентрировать их в определенном направлении.
Эта концентрация называется «кавванах», или «прилипание к мысли» о данном объекте. В ходе этого процесса медитирующий концентрируется на каждом слове обычной молитвы до того момента, когда ум превзойдет обычное значение слов, тем самым используя их как средство доставки к высшим состояниям. Азраэл из Героны, средневековый каббалист, так описывает процесс «кавванах»: «Мысль растет и восходит к своему источнику, так что когда она достигает его, то заканчивается и не может идти дальше». В результате такого состояния слова молящегося трансформируются, и отсутствие мыслей порождает приток Божественного.
Согласно каббалистическим источникам, проникновение во внутренний рай может оказаться опасным для тех, кто не подготовил себя в достаточной степени к этому путем самоочищения. В Талмуде есть поучительная история о четырех раввинах, которые попали в рай: один из них сошел с ума, другой умер, третий утратил веру, и лишь четвертый, равви Акиба, благополучно вернулся к обычной жизни. В сочинении Абрама Абдулафы описывается, помимо детально разработанной каббалистической медитации, путь безопасного приближения к внутреннему раю. При такой медитации различные буквы древнееврейского алфавита сочетаются с сосредоточением на святых именах Божьих.
Этот метод отличается от молитвы — ученик предается ему в уединении, в определенные часы и под руководством своего «маггида», а не в синагоге. Повторяя имя, он направляет свое внимание вверх, от «есуда», обычного ограниченного ума, к «тиферет», сознанию за пределами Эго. Так он отвлекает свои мысли от всех форм этого мира, концентрируясь на имени Божьем. Если его усилиям будет действительно сопутствовать милость Божья, то его «Я» может внезапно возвыситься и над состоянием «тиферет» — к тому экстатическому состоянию, которое называется «даат» — «знание». При этом чувство отстраненности от Бога полностью исчезает, и ученика переполняет неописуемое счастье. Выходя из этого состояния, он опять осознает внутреннее повторение имени, которое на мгновение превзошел в том, что можно было бы сравнить с индийским понятием Дхианы, полного растворения.
Итогом каббалистического пути является «девекут», соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалис-та утверждается на этом уровне, он перестает быть обыкновенным человеком и становится сверхчеловеком, «цадиком» или святым, порвавшим оковы индивидуального Эго. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества, как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единения с Богом и дар пророчества. Воля его настолько сливается с Божественной, что своими деяниями человек в гораздо большей мере служит Богу, чем своему ограниченному «Я». Ему больше нет необходимости изучать Тору (священное писание иудаизма), так как он стал единым с нею.
Один из классических комментариев определяет «девекут» как состояние, в котором «вы постоянно помните о Боге и Его любви, и до такой степени неразрывно связаны с Ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все еще пребывает перед Богом. И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется еще при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух».
